［特集］ガビは、会ったこともないパラディ島の人々をなぜ憎むのか？

『進撃の巨人』― 憎しみはいかにしてジェノサイドへとつながるのか — 第2回／全10回

ガビ・ブラウンが『進撃の巨人』に登場した時点で、彼女はパラディ島の住民に一人として会ったことがない。彼らがどんな村で暮らし、どんな家族を持ち、マーレを実際にどう考えているのかも知らない。それでも彼女は、彼らが危険であり、祖先の罪への責任を今なお負い、戦うべき相手だとすでに知っているつもりでいる。呼び方さえ決まっている。「島の悪魔」だ。

考えてみれば奇妙なことだ。ガビは彼らについてほとんど何も知らないのに、すでに極めて明確な評価を下している。第91話では、マーレで暮らすエルディア人がパラディ島のエルディア人とは違うと世界に示すため、自分も彼らの殲滅に加わりたいとまで語る。戦士になることで、信頼に値するエルディア人がまだ存在すると証明し、最終的には収容区にいる同胞の解放につなげたいと考えている。

つまり彼女は、自分をエルディア人から切り離しているわけではない。むしろそのアイデンティティを、ほとんど負債のように背負っている。エルディア人は罪を犯し、世界はいまもその罪によって彼らを裁いている。だから自分たちの世代は、別の扱いに値することを証明しなければならない。

そこで私は、この考え方そのものを問い直したくなった。会ったこともない相手を、どうすればそこまで強く憎めるのか。そして何より、ある人がどの集団に属しているかを知るだけで、その人が何を考え、何を望み、さらには何をし得るのかまで分かった気になってしまうのはなぜなのか。

誰かを憎む前に、まずその人をカテゴリーに分ける

私たちは日常的に、しかも多くの場合は無意識のうちに、周囲の人々を分類している。国籍、宗教、職業、世代、政治的立場、あるいは単純に「自分たちの側」か「向こう側」かという区別によってだ。

社会心理学では、こうして社会環境を整理する働きを「社会的カテゴリー化」と呼ぶ。それ自体は異常なものではない。私たちの脳は、あまりにも複雑な社会世界を扱いやすくするためにカテゴリーを用いているからだ。

このテーマでは、アンリ・タジフェルの研究がとりわけ有名だ。「最小条件集団」と呼ばれる実験では、参加者は意図的に取るに足らない基準で複数の集団に分けられた。共通の歴史も、以前からの対立も、他の参加者についての個人的な知識もない。それでも資源の配分には、すでに自分の集団を優遇する傾向が現れた。ただしタジフェルが示したのは、人々を二つの集団に分けさえすれば自動的に憎しみ合うようになる、ということではない。

心理学者マリリン・ブリューワーは、この違いを強調している。「自分たち」と見なす相手を優先することは、必ずしも「他者」に害を望むことを意味しない。単なる違いが本当の敵意へ変わるには、たいていの場合、そこに歴史的な物語、脅威、社会規範、あるいはその違いにより大きな意味を与える制度が加わる。

ガビはマーレで、まさにそうした要素に囲まれて育つ。彼女にとってエルディア人であることは、単なる家系の問題ではない。住む場所、身につけなければならない腕章、課される制限、そして社会的地位を改善できる可能性まで、その所属によって左右される。戦士制度にはさらに特殊な抜け道がある。エルディア人は、マーレへの有用性と忠誠を十分に示せば、家族とともに優遇された立場を得ることができる。

ガビは幼い頃から、自分が劣等と見なされる集団に属している一方、その境遇から部分的に抜け出す道もあると学ぶ。そこで彼女の世界観にとって、もう一つのカテゴリーが極めて重要になる。パラディ島のエルディア人だ。ガビの理解では、彼らも同じ民族の末裔ではある。だがマーレで暮らすエルディア人とは違い、自分たちが日々背負わされている罪を拒み、巨人と結びついた歴史的な脅威を今なお体現している。こうしてガビは、自分が「正しい」と考えるエルディア人と「島の悪魔」を対置できる。

分断はもはやマーレとエルディア人の間だけにあるのではない。エルディア人という集団そのものの内部を貫いている。

カテゴリー、ステレオタイプ、本質主義は何が違うのか？

この三つは近い概念だが、まったく同じ現象を指すわけではない。

– カテゴリー化とは、複数の人を同じ所属のもとにまとめることだ。エルディア人、マーレ人、パラディ島の住民など。
– ステレオタイプ化とは、そのカテゴリーに一定の特徴を結びつけることだ。危険、暴力的、忠実、裏切り者など。
– 本質主義化はさらに一歩進む。そうした特徴が、その集団の根本的で変わりにくい性質の表れだと受け取られるようになる。

こうして「一部の人がそれをした」が、少しずつ「彼らはそれをする」、さらに「彼らはみんなそういう人間だ」へと変わっていく。

カテゴリーが一人ひとりの人間を覆い隠すとき

私たちは通常、自分が属する集団の中にどれほど大きな違いがあるかをよく知っている。二人のフランス人がほとんどあらゆる問題で正反対の意見を持つこともあれば、同じ宗教の二人がまったく違う形で信仰を実践することもある。同じクラブを応援する二人が情熱を共有しながら、性格や価値観、行動は大きく異なることも珍しくない。

ところが、よく知らない外部集団を見ると、その多様性はときに見えにくくなる。

社会心理学では、外部集団の成員を自分の集団の成員よりも互いに似ていると捉えやすい傾向を「外集団同質性効果」と呼ぶ。この効果はすべての状況で同じように起こるわけではない。それでも、カテゴリーが次第に、そこに属する個人より大きな存在になっていく仕組みを理解する手がかりにはなる。

そこにステレオタイプや、一部の研究者が本質主義化と呼ぶものが重なることもある。集団の一部の成員が取った行動が、より深く安定した特徴の証拠として解釈され始めるのだ。「この集団の一部がそれをした」は、やがて「彼らはそれをする」、そして「彼らはそういう人間だ」へと変わっていく。

ガビは第109話でカヤと出会ったとき、まさにこの思考を用いる。自分が責任を負わせている罪のどれ一つとして犯していない、目の前の具体的な一人の女性について問われても、彼女はエルディア人全体の歴史と祖先の罪へ戻る以外に答えられない。

しかも、この歴史をマーレが作り上げた単なる嘘と片づけることはできない。『進撃の巨人』は、旧エルディア帝国に帰された残虐行為がすべて捏造だったとは描いていない。ヴィリー・タイバー自身もその暴力の一部を認めている一方、作中ではエルディア復権派もまた、自分たちに都合のよい過去の物語を作っている。

つまりマーレは、この歴史を利用するためにすべてを捏造する必要はない。過去に一部のエルディア人が犯した罪が、現在を生きる人々を判断するための情報へ変わっていけば、それで十分なのだ。

印を付け、分け、違いを見えるものにする

レベリオでは、カテゴリー化は言葉の中だけにとどまらず、日常生活そのものを組み立てている。エルディア人は収容区で暮らし、一部の移動には許可が必要で、ひと目で身元を示す腕章を着用する。アニメでも、この印がエルディア人と他の住民を区別するためのものであり、着用していなければ処罰の対象になり得ることが示されている。

歴史には、特定のカテゴリーを可視化したり、行政上識別できるようにした制度が数多く存在する。『進撃の巨人』との最も分かりやすい比較対象はナチ体制下でのユダヤ人迫害だが、この比較には大きな注意が必要だ。エルディア人はユダヤ人の直接的な表象ではなく、マーレもナチス・ドイツをそのまま再現した国家ではない。さらに巨人の力が実在するという点には、後で触れる根本的な違いがある。

それでも、こうした標識がどのような機能を持つのかを理解するうえで、歴史上の仕組みは参考になる。1935年のニュルンベルク法によって、ナチ体制はユダヤ教を信仰する人々を迫害するだけにとどまらなかった。国家はとりわけ家系を基準に、ユダヤ人という身分を法的に定義していった。その結果、本人が自分をどう認識しているかにかかわらず、一定のカテゴリーへ分類され得るようになった。

その後、黄色い星の着用義務によって、その所属は公共空間で直接目に見えるものとなった。米国ホロコースト記念博物館は、こうした標識が対象となる人々を烙印づけ、隔離し、監視し、管理するためなどに用いられたと説明している。

もちろん、識別標識が自動的に憎悪を生み、機械的に殲滅へつながるわけではない。ただし、社会が重要だと決めた違いを、実際の制度として人々に適用できるようにはする。

レベリオの腕章はその役割を果たしている。エルディア人が何を考え、何をし、自分自身をどう捉えているのかを知る前に、所属だけが即座に分かるからだ。

2021年11月には、『進撃の巨人』製作委員会がこの腕章を再現した商品の販売を中止している。告知では、作中に登場する「人種・民族差別の象徴」と明確に説明された。

ある集団を識別することは、単に目立たせることではない

歴史上の複数の迫害制度では、行政上の識別によって、所属に応じて異なる規則を適用することも可能になった。移動制限、特定の職業へのアクセス、財産の没収、検査や監視、強制移動などだ。

つまり、目に見える印は制度の一部にすぎない。名簿、身分証明書、法的な分類も同じように重要になり得る。社会的カテゴリーを、行政が直接利用できる情報へ変えるからだ。

非人間化は、必ずしも「相手は人間ではない」と言うことではない

パラディ島の住民を指す「悪魔」という言葉は、当然ながら非人間化の問題を想起させる。非人間化と聞くと、ある集団を動物、寄生虫、病気、物体などになぞらえ、その集団への暴力を受け入れやすくする行為を思い浮かべがちだ。しかし研究は、この現象がもっと微妙な形を取り得ることを示している。

ニック・ハスラムは、非人間化をいくつかの形に分けている。合理性、自制、道徳性など、文化的に人間らしさと結びつけられる性質を奪うものもあれば、相手の個性、感情的な温かさ、心理的な奥行きを低く見積もるものもある。

ジャック＝フィリップ・レイエンスの「下位人間化」に関する研究も同じ方向を示す。相手を明確に「人間ではない」と言う必要はない。とりわけ人間らしいと考えられる感情を、自分の集団の成員ほどには外集団の成員に認めないという形でも起こり得る。

さらに近年の研究は重要な点を補っている。相手を知的で意識があり、愛し苦しむことのできる存在だと認めながら、それでも有罪、危険、あるいは自分に起きたことへの責任を負う存在だと判断することは可能だ。だからこそ、スーザン・オポトウが提示した「道徳的排除」という概念は、『進撃の巨人』のいくつかの場面を理解するうえで、さらに有用かもしれない。

考え方は比較的シンプルだ。ある人々が、私たちが通常なら公正、正義、保護の原則を適用する範囲の外へ、少しずつ押し出されていくことがある。彼らは人間のままだが、その苦痛の重みが違って扱われるようになる。

これは物語序盤のガビがパラディ島の人々を見る目にかなり近い。彼女は、彼らには考える力も感情もないと言っているわけではない。むしろ、歴史的に罪を負う集団に属し、今なお脅威である以上、その破壊を正当なものとして考え得ると見なしている。

結局のところ、相手への加害を受け入れるために、必ずしも「相手はもう人間ではない」と信じる必要はない。「そうされて当然だ」と信じるだけで足りることもある。

非人間化だけでは、すべての暴力を説明できない

近年の研究は、他者に危害を加えるにはまず「相手を人間として見なくなる」必要がある、という単純すぎる説明に注意を促している。

暴力は、被害者が有罪、裏切り者、危険、あるいは脅威の原因だと見なされることによっても正当化され得る。場合によっては、悪意ある意図を相手に帰属すること自体が、その相手を十分に考え、行動できる存在として見続けることを前提にしている。

非人間化、道徳的排除、集団的罪責は互いを強めることがあるが、同じ仕組みを指しているわけではない。

歴史はどのように隣人を敵へ変えたのか

ホロコーストは、あるカテゴリーの人々が法的に定義され、可視化され、やがて異なる権利を割り当てられていく過程を理解する手がかりになる。一方、ルワンダのツチに対するジェノサイドは、『進撃の巨人』を考えるうえでもう一つ重要な点を示す。特定の行為者がもたらす脅威が、どのように集団全体へ拡張されていくのか、という問題だ。

フツとツチというカテゴリーは植民地化以前から存在したが、その後ほど固定的で、人種化され、政治的に排他的だったとは限らない。ドイツ、そしてとりわけベルギーによる植民地支配は両者を序列化し、より固定化する方向に作用し、やがて身分証明書に民族的所属が記載されるようになった。1994年のジェノサイドでは、こうした証明書が一部の検問所で、ツチと見なされた人々を識別するために使われることもあった。

ただ、ここでルワンダの事例が重要なのは別の理由もある。実際に戦争が存在していたからだ。

1990年以降、ルワンダ愛国戦線（RPF）は政府と戦闘を続けた。そのため政権が持ち出した軍事的脅威は、完全な虚構ではなかった。しかし過激派のプロパガンダは、RPFの戦闘員とルワンダ国内のツチ系住民を徐々に結びつけ、武装組織から生じる脅威を、ついには一つの住民集団全体の特徴として扱うようになっていく。

『カングラ』やRTLMといったメディアも、この構図の形成に加わった。「ゴキブリ」と訳されることの多い Inyenzi という語は、当時用いられた非人間化表現の最もよく知られた例の一つになったが、ツチは同時に、陰謀者、潜入者、裏切り者、敵の共犯者とも描かれた。

つまり「敵」を作ることは、相手を劣った存在、あるいは人間以下として描くことだけではない。特定の脅威を集団全体の危険へ変え、実際に戦う者と、ただ同じ所属を共有する者との区別が見えなくなるところまで広げることでもある。

ここで『進撃の巨人』との比較が大きな意味を持ってくる。

この仕組みは、もちろん過去のものではない

残念ながら、この仕組みは歴史書の中だけに残っているわけではない。現代の事例を見ても、個人、政治運動、武装組織から生じる脅威が、より大きな住民集団全体へ広げられてしまうことは今も起こり得る。

もちろん、ここで挙げる出来事がすべて比較可能だという意味でも、同じ法的評価を受けるという意味でもない。ガザ、ウクライナ、ロヒンギャをめぐる状況は、それぞれ歴史も暴力の形も国際的な手続きも大きく異なる。ここで見たいのはもっと限定された一点だ。特定の行為者に由来する脅威が、どのように集団全体を見る目を変えていくのか。

ミャンマーでは、この仕組みがロヒンギャをめぐる状況に非常にはっきり現れている。2017年8月25日、アラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）は軍基地と複数の治安部隊拠点を同時に攻撃した。国連の独立国際事実調査団によれば、治安部隊12人が死亡した。しかし、その後の軍事作戦は同組織の構成員をはるかに超えて広がり、国連調査団はロヒンギャ住民全体を広く対象とした極端に不均衡な対応だったと記している。2018年8月半ばまでに、約72万5,000人がバングラデシュへ逃れていた。つまりARSAによる攻撃そのものは現実にあった。それでも、同じ民族的背景を持つというだけで、ロヒンギャの民間人がARSAの構成員になるわけではない。

まったく異なる文脈ではあるが、ロシアもウクライナ侵攻を正当化するために「非ナチ化」という言葉を用いてきた。ウクライナに極右や超国家主義の集団が存在すること自体は捏造ではない。しかし、その限定された現実がより大きな物語に組み込まれ、ウクライナ国家、その制度、時にはウクライナ人としてのアイデンティティそのものを特徴づける材料にされた。

ガザでは、この「どこまで広げるのか」という問題が、さらに苛烈な形で現れる。2023年10月7日にハマスが行った攻撃、殺害、そして人質の拘束は現実の出来事だ。しかし、ガザに暮らしているというだけでパレスチナ人がハマスの構成員になるわけではない。武装組織が支配する地域に生まれたというだけで、子どもがその組織の行為に責任を負うわけでもない。

国連の独立国際調査委員会は2025年9月、イスラエル当局と軍がガザのパレスチナ人に対してジェノサイドを行い、現在も続けていると結論づけた。この記事執筆時点で、南アフリカ対イスラエル事件は国際司法裁判所で係属中であり、本案についての最終判決はまだ出ていない。

これらの状況は、当然ながら互いに区別して考えなければならない。それでも、同一視することなく共通の問いを立てることはできる。実際に脅威をもたらす者への対応から、彼らと結びつけられた集団そのものを脅威と見なす段階へ移るのは、いったいどこからなのか。

私たち自身の社会も無縁ではない

この思考を見つけるために、戦争やジェノサイドを待つ必要はない。日常の政治的議論にも現れ、現在では複数の民主主義国で極右勢力が伸長する状況にも伴っている。

によるテロが実際に起きている。犯罪は外国人だけでなく自国民も犯す。統合をめぐる困難もあり、宗教的・政治的な過激派運動も実在する。こうした事実を否定しても、それらが後にどのような言説に利用されるのかを理解する助けにはならない。

問題は、ある出来事が実行した本人だけの行為として扱われなくなり、加害者と結びつけられたもっと大きな集団について結論を出す材料にされるところから始まる。イスラム過激派のテロが「イスラム教徒」全体をめぐる議論に使われ、外国人が犯した犯罪が「移民」を語る材料になり、急進的な運動の行為が、それと結びつけられたすべての人を見る目にまで影響することがある。

だからといって、極右に投票する人が全員このように考えているという意味ではないし、移民政策や治安政策のすべてが非人間化に当たるということでもない。そう決めつければ、異なる個人を「考え方まで自動的に説明できる」カテゴリーに押し込めることになり、まさにこの記事が検討している仕組みを自分で再現してしまう。

一部の人の行動だけで、同じ出自、宗教、国籍を共有する人々まで判断できるように思われ始めると、思考の軸そのものが変わる。「この人は何をしたのか」という問いが、少しずつ「この人はどの集団に属しているのか」へ置き換わり、ついには後者だけで十分だと感じられるようになる。

ガビはついに、自分が憎んでいた人々と出会う

パラディ島へ来るずっと前から、ガビは自分が信じる理想の中に最初の矛盾を目にしていた。ライナーは、家族が「悪魔」と考える人々の中で何年も暮らした後、島から帰ってきた。第94話で、そこで何を見たのか語る場面になると、彼の記憶は妙な方向へ向かう。怪物について話すのではなく、かつての仲間たちの癖や振る舞い、時には腹立たしく、滑稽で、取るに足らない細部を語る。それは怪物の集団を目撃した証言というより、他の人間と生活を共にした男の思い出に近い。

ガビも何かがおかしいと気づき、ライナーがすべてを話していないのではないかと疑う。それでも、この段階では自分自身の確信までは変わらない。

そしてレベリオ襲撃が起きる。今度は逆に、体験そのものがガビの信じていたことを裏づけるように見える。ヴィリー・タイバーの演説中にエレンが攻撃を開始し、ガビはゾフィアの死、混乱の中で命を落とすウド、そして戦闘で倒れる顔見知りの兵士たちを目の当たりにする。パラディ島から来た兵士たちの攻撃によって、彼女の暮らす地区は戦場になる。

この時点から、ガビの憎しみはプロパガンダだけでは説明できなくなる。レベリオ以前、彼女が憎んでいたのは主に、歴史的・政治的な物語を通してしか知らない人々だった。しかし襲撃の後には、自分自身の喪失、自分自身の記憶、そしてパラディ島の人々が本当に危険なのだと裏づけるように見える個人的な体験が加わる。

だからこそ彼女の変化は、「自分は嘘を教えられていた」と知るだけの子どもの物語よりも、はるかに興味深いものになる。

一方のファルコは、すでに状況の一部を理解している。数年前にマーレがパラディ島を攻撃したことも、レベリオの暴力がそれ以前から続く報復の連鎖の中にあることも知っている。だが、大切な人々の死を目の当たりにしてから数時間しかたっていないガビに、同じ距離感を求めることはできない。パラディ島の誰かが突然親切にしてくれたからといって、すぐに信念を捨てるわけではない。そこまでには、もっと多くのことが必要になる。

カヤは、カテゴリーでは答えられない問いを突きつける

ガビとファルコがパラディ島に着くと、ブラウス家は二人の正体を知らないまま受け入れる。それでもガビは、島の住民について教え込まれてきた知識を通して、目の前のものを解釈し続ける。教えられた「悪魔」を探しながら、やがてカヤと出会う。カヤは、ウォール・マリア陥落につながった襲撃で母を失った少女だ。

第109話での二人の会話は、ガビの考え方が本当の意味で揺らぎ始める場面だろう。カヤは旧エルディア帝国を擁護しようとはしないし、パラディ島の住民が歴史上起きたすべての出来事について無実だとも主張しない。ただ、なぜ自分の母が死ななければならなかったのかとガビに尋ねる。

この問いによって、ガビは大きな歴史の物語から離れ、目の前の一人の人間へ戻らざるを得なくなる。それでも答えを探そうとするたび、彼女は集団へ戻ってしまう。過去のエルディア人の罪、祖先の罪責、そして直近のレベリオ襲撃へと。

やがてファルコは、カヤの母が死んだのは4年前にマーレがパラディ島への作戦を始めたからだと指摘する。するとカヤは、議論をきれいに完成させる一言を返す。ファルコ自身は、マーレに生まれたというだけで、そのことを謝る必要はない。

つまりカヤは、両陣営にまったく同じ原則を適用している。カヤの母は昔のエルディア人が犯した罪に責任を負わない。同じように、ファルコも海の向こう側で生まれたというだけで、マーレが行った攻撃に責任を負うわけではない。

責任を負うのは、その行為を実際に行った者だ。極めて単純に見える考え方だが、ガビがパラディ島の人々を見るよう教えられてきた方法とは真正面から衝突する。

ブラウス家が「集団なら同じように行動する」という発想を崩す

第111話、ニコロのレストランでの場面は、この矛盾をさらに押し進める。ガビは、レベリオ襲撃後に自分が殺した兵士サシャが、かつてカヤを救った女性だったと知る。今度はニコロが、サシャを殺したのがガビだと知って復讐しようとし、カヤ自身も真相を知るとガビを殺そうとする。

数話前までのガビの論理に従えば、こうした反応はむしろ、それまで信じていたことの新たな証拠にさえ見えかねない。やはりパラディ島の住民は暴力的なのだ、と。

しかしサシャの父は、その結論を拒む。娘を失ったばかりで、その命を奪った本人を目の前にしている。ガビが島の住民を断罪するために持ち出してきた歴史的な罪責より、はるかに直接的で個人的な理由がある。それでも彼は、自分の痛みを「もう一人を殺してよい理由」には変えない。

登場人物たちはみな同じ集団に属している。それでも、その所属だけでは次に何をするか予測できない。ニコロは復讐を求め、カヤも怒りに身を任せ、サシャの父はガビを殺すことを拒み、家族は最終的に彼女を守る。ガビが比較的同質な一つの集団として見るよう教えられていたものが、まったく異なる反応を示す個人へと分解されていく。

ガビが「悪魔などいなかった」と理解するとき

ピークもまた、エルディア人であること、戦士であること、マーレを信じることが必ずしも同じではないとガビに理解させる。第116話でピークは、共に戦ってきた仲間への強い思いは持ちながらも、マーレという国家を信頼していないとはっきり語る。

マーレに仕えることこそ「良いエルディア人」である証明だと教えられて育ったガビにとって、この区別は大きい。ピークは、共に戦った人々への忠誠を保ちながら、彼らを戦場へ送る国家の言葉まで受け入れる必要はないと示している。

そして第118話で、ガビはパラディ島での経験から理解したことをついに自分の言葉で表す。この島に悪魔はいなかった。ただ人がいただけだった。その後の言葉はさらに重要だ。自分たちは、会ったことすらない人々を悪魔だと決めつけていた、と認める。

ここで、この記事の冒頭に置いた問いへそのまま戻ることになる。ガビが会ったこともないパラディ島の人々を憎めたのは、彼らについて「知っている」と思っていた多くのことが、出会う前からすでに存在していたからだ。彼らの歴史、負っているとされた罪、危険だと教えられた存在像が、そのアイデンティティにあらかじめ意味を与えていた。

実際に一緒に暮らしたからといって、彼らが全員無実で善良だったと分かるわけではない。むしろガビは、集団をめぐる物語によって見えにくくなっていたことを知る。一つのカテゴリーの背後には、同じように考えるわけでも、同じ行為をしたわけでも、同じ責任を負うわけでもない人々がいる。

ただし『進撃の巨人』はここで、現実の人類史には存在しない難しさをすぐに付け加える。

しかしエルディア人は、本当に巨人になることができる

マーレの仕組みの一部を歴史上の差別制度と比較するとき、根本的な違いを忘れると誤解を招く。『進撃の巨人』の世界では、エルディア人には現実に危険な生物学的特性がある。

ユミルの民は巨人に変えられることがあり、九つの巨人を継承できるのもユミルの民だけだ。始祖の巨人はこの集団に対して非常に大きな規模で力を及ぼすことができ、獣の巨人を持つジークは、自分の脊髄液を摂取した人々を巨人化させることさえできる。

しかもマーレは、この能力を戦争の兵器として直接利用している。スラバ要塞では、エルディア人を巨人化させ、敵に対して投入する。

したがって、巨人の力への恐怖はプロパガンダだけで作られたものではない。諫山創が描いた世界の中では、その脅威は実在する。そしてエレンが「地鳴らし」を発動したとき、それはついに世界規模の脅威になる。

ここに、エルディア人と現実の歴史で人種的・民族的迫害を受けた集団を直接比較する際の最大の限界がある。現実世界の民族集団に、その構成員を巨大な兵器へ変える超自然的な生物学的能力など、もちろん存在しない。

つまり諫山は、プロパガンダか真実かという単純な二項対立より、はるかに複雑なものを持ち込んでいる。マーレは嘘をつき、歴史を操作し、エルディア人を利用する。しかし巨人という危険そのものは現実に存在し、神話や伝説ではない。

そこで問いはさらに面白くなる。ガビが教えられてきた脅威が完全な虚構ではないとしたら、彼女の論理のうち、どこまでが残るのか。

現実の脅威は、民族全体を有罪にできるのか？

ユミルの民は巨人に変えられることがあるが、普通のエルディア人が自然に巨人化するわけではない。必ずしも九つの巨人のいずれかを持っているわけでも、始祖を操れるわけでもない。当然ながら、生まれつきの生物学的特性を自分で選んだわけでもない。何より、一部のエルディア人をマーレがどのように兵器へ変えるかを決めるのは本人ではない。

巨人の力が実在する以上、恐れる対象そのものは現実にある。しかし、それだけでは責任の所在は決まらない。

過去に一部のエルディア人が残虐行為を犯した。マーレは実際にエルディア人を巨人として利用し、エレンとパラディ島の兵士たちは実際にレベリオを襲撃した。それでもカヤの母は、そのどれにも関わっていない。ここに集団的な論理の限界がある。危険が存在すると認めることと、誰がその危険に責任を負うかを決めることは同じではない。

結局これは、第109話でガビが区別できなかったことと同じだ。彼女には「エルディア人は何をしたのか」という問いへの答えはあった。しかし、その答えだけでは、なぜ目の前のこの女性が死ななければならなかったのかを説明できなかった。

現実の脅威も政治的に利用され得るのか？

利用され得る。脅威は、政治的な道具になるために捏造である必要はない。

テロ、戦争、武装集団、過激な思想運動の存在には、現実の出発点があり得る。問題は、その現実をもとに、同じ意図、同じ危険性、同じ罪責を、関係する集団に結びつけられたすべての人へ広げ始めるところにある。

したがって問題は、真偽を見分けることだけではない。実際に誰に責任を帰すことができるのかを見極めることでもある。

ガビが本当に手放したもの

第124話で、巨人が再びパラディ島の住民を脅かす中、ガビはカヤと再会する。ガビは命を懸けてカヤを救い、その後カヤは、ガビを家族の一員だと言ってかばう。カヤから「自分は悪魔なのか」と問われると、ガビは違うと答える

その数瞬後、ガビが再び「悪魔」という言葉を使うとき、意味は完全に変わっている。今度彼女が思い浮かべるのは、褒められ、認められ、「良いエルディア人」だと思われるために、自分自身が殺してきた人々だ。

第91話からの変化は大きい。マーレ編の序盤では、「悪魔」であるかどうかは主に生まれた場所と所属する集団で決まっていた。パラディ島の住民は、何かをする前から、そのアイデンティティだけで疑わしい、あるいは有罪だと見なされ得た。第124話になると、ガビは逆に、その人が実際に何をしたのかを見るようになる。

だからといって、ガビが怒りや憎しみ、共に育った人々への忠誠をすべて捨てたと漫画から読み取ることはできない。マーレの政治的な仕組みを突然すべて理解したわけでも、以前信じていたものすべてに反対する活動家のような存在になったわけでもない。

彼女の変化はもっと限定的で、だからこそ重要だ。「パラディ島の住民である」というだけでは、罪の証拠として不十分だと少しずつ理解していく。

『進撃の巨人』は、ガビの中で一つのカテゴリーを別のカテゴリーに置き換え、「悪者だと思っていた側が実は善人だった」と単純に反転させるわけではない。パラディ島で出会う人々は、善意も、暴力も、復讐心も、思いやりも、ときには残酷さも持っている。それはマーレの人々と同じだ。

サシャはレベリオで兵士を殺し、カヤはガビがサシャを殺したと知って襲いかかろうとし、ニコロも復讐を求める。そしてエレンは最終的に外の世界の大部分を踏みつぶす。それでも、こうした暴力のどれ一つとして、パラディ島の住民全員を有罪にはしない。同じように、ライナー、ファルコ、ピークも、マーレ軍に仕えたというだけでマーレが犯したすべての罪に責任を負うわけではない。

ガビが自分の目でこの世界を知っていくほど、以前与えられた説明だけでは、目の前の人々を理解できなくなる。エルディア人であること、パラディ島に暮らすこと、マーレに仕えることは、その人の物語の一部を語る。しかし、それだけでは何を考え、何をし、何に責任を負うのかまでは分からない。

結局、ガビが知るのは特別な真理ではない

知らない相手を本当に憎むことはできるのか。答えは明らかに「できる」だ。ただし、相手が怪物で、劣っていて、自分たちとまったく異なる存在だと信じ込まされたからとは限らない。出会う前に一定の情報が先に届くだけで十分なこともある。その民族が何をしたのかを説明する歴史、相手を呼ぶための言葉、違いを具体的な形にする制度、そして時には、その集団の一部の人が行った行為が、それまで教えられてきたすべてを裏づけているように見える。

そうして少しずつ、一度も会ったことのない相手について、もう十分に知っているような感覚を持つようになる。

ガビに起きたのはまさにそれだ。パラディ島へ足を踏み入れる前から、彼女には島の住民の罪を説明する歴史があり、彼らを呼ぶ語彙があり、彼らとの対立を軸に作られた自分自身のアイデンティティがある。そしてレベリオ襲撃によって、そのイメージに具体的な現実が与えられる。島から来た兵士たちが彼女の地区を攻撃し、大切な人々を殺すからだ。

これはガビという人物を書くうえで、諫山創が選んだ最も興味深い点の一つだろう。教えられてきたことはすべて嘘だったとガビに明かし、十分に親切なパラディ島の住民と何人か出会わせて、すぐに「自分は操作されていた」と理解させる方が、物語としてはずっと簡単だったはずだ。

しかし作品が描くのはそうではない。旧エルディア帝国は実際に残虐行為を行った可能性が高く、巨人は現実の脅威であり、マーレはレベリオで本当に攻撃され、ガビも本当に大切な人々を失っている。

それでも、カヤの母は有罪にはならない。

何十話にもわたる戦争、死、政治的な演説、そしてマーレとエルディアの間に何世代も積み重なった憎しみの果てに、ガビがたどり着くのは、特別に複雑な哲学的真理ではない。自分がしていないことによって、人は断罪されるべきではない。ただそれを理解する。

こう言葉にすると、ほとんど当たり前に思える。だが『進撃の巨人』が示すのは、複数の世代が同じ歴史物語、現実のトラウマ、集団的な脅威、そして集団間の分離を制度として具体化する仕組みの中で育つと、その当たり前がどれほど脆くなり得るかということだ。

ガビは、そういう見方でパラディ島を捉えるよう育てられた。住民に会う前から、彼らの歴史も、罪も、危険性も「知っていた」。実際にその中で暮らして初めて、自分がよく知っていたのは一人ひとりの人間ではなく、彼らの集団をめぐって作られた物語だったと理解する。

そして、この連載の続きが本当に面白くなるのは、おそらくここからだ。もちろんガビ一人が「島の悪魔」を作り出したわけではない。誰かがその歴史を教え、彼らを呼ぶ言葉を与え、目にしたものをどう解釈すればよいかを示した。

次に考えるべきなのは、これほど強い表象がどのように学ばれ、反復され、強化され、ついには集団全体にとっての「当然」になっていくのかだ。

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主な参考資料

Hajime Isayama — Attack on Titan / Shingeki no Kyojin, Kodansha : source primaire pour Gabi, Mahr, Revelio, les candidats Guerriers, Reiner, Kaya, la famille Braus, Pieck, le pouvoir des Titans et l’évolution du personnage. Chapitres particulièrement utilisés : 91, 94, 105, 109, 111, 116, 118 et 124.

Pika Édition — L’Attaque des Titans : édition française officielle utilisée pour vérifier les chapitres, les titres et la terminologie française.

Site officiel japonais de Attack on Titan – The Final Season : informations officielles concernant les Eldiens, les candidats Guerriers, les Titans et les éléments de contexte diffusés avec l’anime.

Comité de production de Attack on Titan — communiqué du 15 novembre 2021 concernant le brassard mahr : le brassard y est explicitement décrit comme un symbole de discrimination raciale et ethnique représenté dans l’œuvre.

社会的カテゴリー化、ステレオタイプ、集団的責任

Henri Tajfel, Michael Billig, Robert Bundy & Claude Flament — “Social Categorization and Intergroup Behaviour”, European Journal of Social Psychology (1971) : expériences des « groupes minimaux » et apparition du favoritisme intragroupe.

Marilynn B. Brewer — “The Psychology of Prejudice: Ingroup Love or Outgroup Hate?”, Journal of Social Issues (1999) : distinction entre préférence pour son propre groupe et hostilité envers le groupe extérieur.

Thomas M. Ostrom & Constantine Sedikides — travaux sur l’effet d’homogénéité de l’exogroupe : analyse de la tendance à percevoir les membres d’un groupe extérieur comme davantage semblables entre eux.

Nick Haslam, Louis Rothschild & Donald Ernst — travaux sur l’essentialisme social (2000) : manière dont certaines caractéristiques peuvent finir par être perçues comme constitutives et durables d’un groupe.

Brian Lickel, Toni Schmader & David L. Hamilton — travaux sur l’entitativité et la responsabilité collective (2003) : manière dont les actes de certains membres peuvent être étendus à d’autres lorsque le groupe est perçu comme une entité cohérente.

Raymond S. Nickerson — “Confirmation Bias: A Ubiquitous Phenomenon in Many Guises” (1998) : rôle du biais de confirmation dans le maintien de croyances déjà installées.

非人間化と道徳的排除

Nick Haslam — “Dehumanization: An Integrative Review”, Personality and Social Psychology Review (2006) :présentation des différentes formes de déshumanisation.

Jacques-Philippe Leyens et al. — travaux sur l’infrahumanisation : étude des formes plus discrètes de diminution de l’humanité attribuée aux groupes extérieurs.

Nour Kteily et al. — travaux sur la déshumanisation explicite (2015)

Susan Opotow — travaux sur l’exclusion morale (1990) :définition du processus par lequel certaines personnes ou certains groupes sont placés en dehors du cercle auquel sont normalement appliquées les règles de justice et d’équité.

Albert Bandura — travaux sur le désengagement moral (1990) :justification morale, déplacement de responsabilité, attribution de la faute aux victimes ou déshumanisation comme différents moyens de rendre une violence compatible avec sa propre morale.

Tage Rai, Piercarlo Valdesolo & Jesse Graham — travaux sur violence et déshumanisation (2017) :montrent notamment qu’une violence moralement motivée n’exige pas nécessairement de nier l’humanité de la victime.

Harriet Over — travaux critiques sur le rôle attribué à la déshumanisation (2021)

Jeroen Vaes, Maria Paola Paladino & Nick Haslam — réponse au débat sur la déshumanisation (2021)

Johannes Lang — travaux sur déshumanisation et violence collective (2020)

集団間脅威

Blake M. Riek, Eric W. Mania & Samuel L. Gaertner —méta-analyse sur la menace intergroupe (2006) : relation entre différentes formes de menace perçue et attitudes envers les groupes extérieurs.

Walter G. Stephan, Rolando Diaz-Loving & Anne Duran — travaux sur la menace intergroupe (2000)

Shoah : catégorisation, marquage et ségrégation

United States Holocaust Memorial Museum — Nuremberg Laws :définition juridique et raciale imposée aux Juifs par le régime nazi.

United States Holocaust Memorial Museum — Jewish Badge :fonctions du marquage, notamment identification, stigmatisation, séparation, surveillance et contrôle.

United States Holocaust Memorial Museum — Ghettos : ségrégation, concentration, exploitation et évolution des fonctions des ghettos sous domination nazie.

ルワンダ：プロパガンダと、脅威が集団的な敵へ変えられる過程

Alison Des Forges — Leave None to Tell the Story: Genocide in Rwanda, Human Rights Watch : référence majeure sur la préparation du génocide, la guerre, la propagande et la généralisation de la menace aux civils tutsi.

Scott Straus — travaux sur les effets des médias pendant le génocide des Tutsi (2007) : nuance l’idée d’une propagande médiatique agissant mécaniquement sur tous les auditeurs et insiste sur ses effets conditionnels.

Tribunal pénal international pour le Rwanda / Mécanisme international résiduel — “Media Case” :rôle de Kangura et de la RTLM et questions liées à l’incitation directe et publique au génocide.

ロヒンギャ / ミャンマー

Nations unies — Mission internationale indépendante d’établissement des faits sur le Myanmar : attaques de l’ARSA, réponse militaire, déplacement massif des Rohingyas et conclusions relatives aux actes génocidaires.

Conseil de sécurité des Nations unies — situation des Rohingyas / Myanmar

Cour internationale de Justice — Gambie c. Myanmar: procédure concernant les obligations du Myanmar au regard de la Convention sur le génocide.

ウクライナ

Haut-Commissariat des Nations unies aux droits de l’homme / Human Rights Monitoring Mission in Ukraine : documentation des victimes civiles et des violations commises depuis l’invasion russe.

Cour pénale internationale — Situation in Ukraine : enquêtes et procédures relatives aux crimes internationaux commis en Ukraine.

Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe — Résolution 2556 (2024) : analyse notamment de la rhétorique russe autour de la « dénazification », de la négation de l’identité ukrainienne et des discours pouvant participer à une incitation génocidaire.

ガザ / パレスチナ人

Nations unies — Commission internationale indépendante d’enquête sur le territoire palestinien occupé, y compris Jérusalem-Est, et Israël — rapport A/HRC/60/CRP.3 : conclusion publiée en 2025 concernant le génocide des Palestiniens à Gaza.

Cour internationale de Justice — Afrique du Sud c. Israël : procédure engagée au titre de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide.

OCHA — Occupied Palestinian Territory : données humanitaires sur Gaza, victimes, déplacements, destruction des infrastructures et conditions de vie.